працяг...

ПРАВИЛА РАСПОЗНАВАНИЯ ДУХОВ

Для св Игнатия духовная жизнь человека — это не только последовательное возрастание в хорошем расположении духа, но прежде всего — постоянное искание и обретение воли Бога во всех состояниях, связанных как с нашей духовной ситуацией, так и с внешними обстоятельствами. Состояния духовного утешения и оставленности переменчивы, как погода. Но переход от одного состояния к другому — это не просто циклический повтор одних и тех же переживаний утешения или оставленности, подобный смене времен года в природе; это как бы подъем в гору по спирали, которому сопутствует смена внутренних ощущений Истинность и глубина нашего доверия Богу испытывается именно с помощью таких перемен.

Именно эта смена переживаний, чаще всего независящая от нас, ясно показывает, что наша вера — это дорога (Деян 16,17; 22,4), а наша жизнь — странствие Ибо нет для нас отечества на земле, но "наше жительство — на небесах" (Флп 3,20) Дорога к нашему отечеству, к Царству Божьему ведет нас сквозь многие испытания (см Деян 14,22) Подобно патриархам, пророкам и святым мы должны чувствовать себя "странниками и пришельцами на земле" (Евр 11,13), ищущими ту единственную дорогу, по которой хочет привести нас к Себе сам Бог



1. Действие духов в тех, "кто идет от одного смертного греха к другому"



В нашей внутренней духовной жизни мы не можем пребывать в каком-то нейтральном состоянии: каждый день, через каждое наше решение мы либо приближаемся к Богу, либо отдаляемся от Heго.

Одна из основных тактик злого духа основывается на том, чтобы убедить человека в существовании "третьей возможности", некоего нейтрального состояния; это искушение отхода от веры и принятия позиции религиозного агностицизма. Поддаваясь искушению, мы нередко успокаиваем себя красивыми и благородными рассуждениями типа. "Поскольку ничего определенного о Боге сказать нельзя, то будет лучше, если я просто займусь добрыми делами", "в жизни ценятся не "декларации" о Боге, а прежде всего помощь ближним" и т.д. Однако, такие "прекрасные" заявления очень часто служат только оправданием нашей духовной лени при поисках истины, ясных и решительных ответов на основные вопросы бытия.

Жизнь требует от человека занятия конкретной позиции в основных вопросах: о существовании Бога, бессмертии души, смысле земной жизни "Не надо забывать, что равнодушие и холодность к делам Божьим и духовным тоже являются достаточным поводом для вечного осуждения" (Грот)

Агностицизм или безразличие к Богу чаще всего охватывает человека, увязшего в собственных страстях, которые, порабощая его, все больше уменьшают его способность познать Бога. А человек без Бога утрачивает свою самость и уже не ведает, кто он есть на самом деле "Обычный человек, в меру нерешительный и неуверенный, находящийся во власти греховных прелестей, живет, как в тумане, и уже не в состоянии понять, когда же он бывает самим собой когда поддается напору грубых страстей или когда слышит слабый и робкий голос своей совести" (К. Ранер SJ).

А. "Тем, кто идут от одного смертного греха к другому, враг обыкновенно представляет мнимые прелести, заставляет воображать чувственные наслаждения и роскоши, дабы сильнее удержать и углубить таковых в пороках и в грехах" (ДУ 314).

Люди, находящиеся в плену своих страстей, идущие от одного смертного греха к другому, живут как бы в дурмане. Они не могут даже вообразить себе, что можно жить иначе. В Евангелии примером такой жизни в грехе служит жизнь глупого богача, которого обильные урожаи "заставляют воображать чувственные наслаждения и роскоши", предаваться мечтам о том, что, по его разумению, ждет его в недалеком будущем: "И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя" (Лк 12,19-20).

Злой дух представляет человеку, находящемуся в грехе, "мнимые прелести" для того, чтобы удержать его в этом состоянии. Кроме того, человек создает для себя целую "идеологию", оправдывающую его аморальное поведение и способствующую дальнейшему существованию в грехе. Иногда она основывается на оценивании и осуждении окружающих: "Не только я так живу, есть и похуже меня грешники". Человек может утвердиться в грехе и благодаря тому, что К. Ранер называет "мистикой греха": "обманутый человек находит тысячу причин, по которым его случай выходит за рамки Божьего закона' (...) он может делать очень тонкие и с виду очень набожные умозаключения о том, что его ситуация является чрезвычайной и к ней не могут быть применены обычные мерки. Помолимся о том, чтобы мы были способны оказывать сопротивление этой мистике греха".

Худшим из всех видов греха является лукавая гордыня, которая бунт против Бога превращает в геройский поступок, ведущий к обретению настоящей свободы и независимости человека. Разрыв с Богом она трактует как достижение человечества: "Горе тому, кто в своем падении не чувствует себя "бедным", кто не видит, что упал, кто не хочет согласиться на то, что Бог выше его вины" (К. Ранер SJ).

Б. Добрый дух в тех, "кто идет от одного смертного греха к другому, действует обратным образом: возбуждая в них угрызения совести, повергая их в смущение и сожаления и дает им ощутить возражения разума" (ДУ 314).

Человека, творящего грех, злой дух успокаивает, а добрый дух этого покоя лишает. В грехе мы позволяем обмануть себя, заглушить нашу совесть, надеваем "маски", но только до определенного момента. Нам никогда не удается снизить свою духовную восприимчивость настолько, чтобы стать абсолютно бесчувственными. Человек в своей сути сотворен по образу и подобию самого Бога и этот факт не может уничтожить Даже самый большой грех. Духовный человек внутри нас подает свой голос "через угрызения совести".

Укоры совести являются естественной реакцией духовности человека, которая повреждается грехом; внутренним голосом, требующим, чтобы свободная воля человека заняла подобающее ей место. Угрызения совести — это непокой человеческого сердца, которое не признает Бога своим Творцом.

Смущение и здоровые угрызения совести необходимо, Однако, отличать от ложных угрызений совести. Критерием распознавания должны всегда служить плоды действия этих двух типов угрызений совести. Добрый дух, "возбуждая угрызения совести, вызывая смущение и сожаление", дает человеку надежду. В таких угрызениях совести всегда присутствует обещание внутреннего Покоя. Ложное же чувство вины приводит только в отчаяние.



2. Действие духов у тех, кто тщательно чищается от своих грехов



А. "У тех, кто тщательно очищается от своих грехов и в служении Богу нашему идут от хорошего к лучшему, Добрый и злой дух действуют противоположно первому правилу: злому духу свойственно грызть, возбуждать Печаль и ставить преграды, заставляя душу беспокоиться По поводу ложных соображений, дабы не продвинулась вперед" (ДУ 315). Прекрасным комментарием этого правила является письмо автора "Упражнений" к сестремонахине Терезе Рейяделл. В нем св. Игнатий в частности говорит о том, что против начинающих служить Богу сатана применяет три вида защиты.

Первый основан на создании перед ними различных трудностей и преград. Святой Игнатий, обращаясь к собственному опыту, приводит примеры таких трудностей, встающих перед людьми, находящимися в начале духовного пути. Сатана "внушает, например, такие мысли: разве можно прожить так всю жизнь, принимая на себя такую нагрузку? Разве нельзя спастись как-нибудь иначе, не рискуя? Он показывает нам трудности, которые нас ожидают, заставляет нас понять, что мы вынуждены будем жить всю жизнь так, как еще никто не жил; однако, он умалчивает об удовлетворении и великих утешениях, которые Господь обычно дает своим новым слугам, если они, несмотря на невзгоды, выбирают страдание со своим Творцом и Господом".

Второй вид защиты, используемый сатаной против людей, ставших на путь очищения от грехов, основан на "склонении к хвастовству и тщеславию путем внушения искушаемому человеку, что он вполне добропорядочен и свят, заставляя его ценить себя намного выше, чем он этого заслуживает". В эту ловушку попадают многие неофиты, которым удалось справиться с каким-либо серьезным грехом. Поскольку они не впадают больше в этот грех, то начинают думать, что достигли святости. Но если они откровенны перед самими собой на пути очищения от греха, если они искренне молятся, то вскоре обнаруживают свою гордыню, которая очень часто бывает раскрыта благодаря замечаниям окружающих.

Если безрезультатным оказался и второй способ — внушение гордыни, злой дух использует следующий. Это ложное смирение. Такой способ, в частности, основывается на сосредоточении человека на его слабости, недовольстве собой из-за самого незначительного проступка, уверенности в своей никчемности, принижении в себе всего доброго. В упомянутом письме св. Игнатий указывает с.Терезе именно на такое ложное смирение: "После описания некоторых своих слабостей и опасений, связан ных с ними, Ты пишешь: "Я бедная монахиня. Мне кажется, что я хочу служить Христу, Господу нашему". Почему не пишешь смело: "Я хочу служить Христу, Господу нашему" или "Господь даровал мне желание служить Ему", но говоришь: "Мне кажется, что я хочу". Если будешь старательна, то скоро поймешь, что это желание служить Христу, Господу нашему, исходит не от Тебя, но только от самого Христа, который даровал его Тебе. Понимая дело таким образом, что "Христос даровал мне великое желание служить Ему", Ты прославляешь Господа, поскольку признаешь его дары".

Далее св. Игнатий советует с. Терезе обезоружить злого духа, поступая прямо противоположно тому, что делает он: "Мы должны унижать себя, вспоминая наши грехи и моменты небрежения, если враг старается нас возвысить; и наоборот, мы должны возвышать себя через истинную веру и надежду на Господа, (...) когда враг пытается нас унизить и согнуть нас".

Б. "У тех, кто тщательно очищается от грехов, (...) доброму духу свойственно внушать отвагу, силу, утешения, слезы, вдохновения и покой, облегчая все и устраняя препятствия, дабы душа все более и более пребывала в добром" (ДУ 315).

Бог является Богом покоя, а не смятения. Следовательно, если человек смиренно идет от хорошего к лучшему, то возникающее в нем иногда беспокойство исходит не от Бога, но от злого духа.

Человек, идущий по пути очищения от своих грехов, подвергается еще многим испытаниям. Страсти, от которых ему уже удалось избавиться, дают о себе знать, особенно в критические моменты. Устав бороться с "плотскими похотями" (2 Петр 2,18), люди, вставшие на путь обращения, возвращаются к "роскоши и чувственным наслаждениям", подобно евреям в пустыни, которым надоело питаться манной и они начали тосковать о еде, которую ели в египетской неволе: "Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок. А ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших" ( Числ 11,5-6). Так и человека, покончившего с грехом, вдруг посещает мысль: а не лучше ли вернуться к старым временам, когда все вожделения удовлетворялись. Так, благодаря человеческой извращенности, даже дар Бога (манна) может стать причиной недовольства.

Кроме того, добрый дух дает отвагу и силу для того, чтобы идти через "пустыню к земле обетованной", в которой человек обретет истинную "радость и духовное веселие" (ДУ 329). Добрый дух уменьшает или вообще убирает преграды, невзгоды и неприятности, которые человек встречает на этом пути. Мы не раз чувствовали в особенно трудные моменты, как некий свет нисходит на нас, и то, что раньше нам казалось неимоверно трудным или просто невозможным, становится нам вполне по плечу.

Уничтожая перед нами все преграды, внушая нам отвагу и смелость, добрый дух дает также "утешения и слезы, вдохновение и покой". Человеку, усердно возрастающему от хорошего к лучшему, не раз дано бывает испытать, что "нет ничего лучше страха Господня, и нет ничего сладостнее, как внимать заповедям Господним" (Сир 23,36).



3. Духовное утешение



А. Что такое духовное утешение?

"Называю утешением состояние души, когда в ней пробуждается некое внутреннее движение, от чего она начинает воспламеняться любовью к Творцу и Господу своему; и вследствие этого не может любить никакой твари на земле ради нее самой, но только во Творце всех" (ДУ 316)

Говоря о смене духовных переживаний: утешения и оставленности, мы в первую очередь имеем в виду не психические ощущения, которые очень часто бывают вызваны психосоматическими и другими внешними причинами "Духовное утешение и духовная оставленность возникают как следствие взаимодействия человека с Богом, как реакция на Божий призыв к евангельскому совершенству" (Н Котыла SJ). Но с другой стороны надо понимать, что духовные переживания влияют на психику и даже на соматику (как, например, слезы), что указывает на тесную связь всех сторон человеческой личности.

Первым основным переживанием при духовном утешении является возрастание любви к Богу — "душа начинает воспламеняться любовью к Творцу". Вторым переживанием, тесно связанным с первым, является свобода по отношению ко всему тварному. Человек, который любит Бога всеми силами, так сильно любить не может уже никого. Если он любит Бога всем сердцем, то ни одно творение он не может любить так же.

Духовному утешению очень часто сопутствует целая гамма внутренних переживаний, которые оказывают влияние на психическую и физическую сферы. Особым проявлением духовного утешения, которое так ценил св. Игнатий, являются слезы. "Утешение бывает и в том случае, когда слезы, источаемые душой, побуждают ее — через раскаяние в своих грехах, или страданиями Господа нашего Иисуса Христа, или чем иным, относящимся непосредственно к Его служению и славе, — к любви к Господу" (ДУ 316). Во время мистических переживаний у св. Игнатия очень часто на глазах появлялись слезы. Он упоминает об этом во многих местах своего Духовного Дневника. Там также повторяется не раз и такая фраза: "Во время и после Мессы слезы льются непрерывно". Это обилие слез (как и у св. Франциска из Ассизи, который страдал болезнью глаз из-за слез, изливавшихся во время молитвы) вызывало у св. Игнатия опасение потерять зрение. Принимая с благодарностью дар слез, св. Игнатий отдает себе отчет в том, что слезы являются только внешним проявлением утешения, и поэтому просит Бога, "чтобы быть довольным и тогда, когда слез не будет" (Духовный Дневник).

"Наконец, называю утешением, — пишет далее в Правилах распознавания духов св. Игнатий, — всякое увеличение веры, надежды и любви и всякую внутреннюю радость, призывающую и привлекающую к предметам небесным и к спасению души, соделывая ее покойной, умеренной во Господе и Творце ее" (ДУ 316). Каждый вид духовного утешения дарит человеку "покой и умерен ность в Господе и Творце". Примером такого утешения, дающего нам покой и умеренность, может быть для нас образ блудного сына, пребывающего в объятиях отца после возвращения из дальней стороны (см. Лк 15,20) или также св. евангелист Иоанн, припавший к груди Иисуса во время Последней Вечери (см. Ин 13,25).

"Это Божье утешение — дающее покой и умеренность — делает так, что трудности становятся наградой, а страдания — отдыхом. Нет такой епитимьи, нет такого тяжелого труда либо другого обременительного состояния, которое не показалось бы легким и сладостным для того, кто ощущает этот огонь и внутреннее утешение. Оно открывает перед нами дорогу, по которой мы должны идти, а также указывает то, чего мы должны избегать" (св. Игнатий).

Б. Как человек должен вести себя в утешении? "Находящийся в утешении пусть размышляет о том, как он будет поступать в оставленности, которая затем последует, и пусть запасется для этого времени новыми силами" (ДУ 323). В духовном утешении человек легко может поддаться иллюзию, впасть в состояние нездоровой эйфории, поэтому св. Игнатий призывает к духовному реализму. Переживание аутентичного утешения имеет прежде всего духовный характер, и поэтому ему должна сопутствовать внутренняя гармония. Состояние повышенного эмоционального возбуждения, проявляющееся в нарочитой внешней веселости, назойливости, отсутствии деликатности и внимания по отношению к окружающим является выражением незрелой эмоциональности, а не внутреннего утешения.

"Находящийся в утешении, — пишет далее св. Игнатий, — пусть старается принизить и смирить себя насколько может, думая о своей незначительности во время оставленности, будучи лишенным (ощущения) благодати или утешения" (ДУ 324). Похожие слова св. Игнатий пишет с. Терезе: "Когда мы ощущаем утешение, будем унижаться и смиряться, помня о том, что вскоре наступит испытание". Отец Игнатий предостерегает человека, идущего от хорошего к лучшему, от искушения гордыни, которая может возникнуть в утешении. Как мы уже говорили выше, это средство обороны использует злой дух против начинающих духовный путь. Поэтому в состоянии утешения необходимо стремиться к смирению и унижению. В утешении надо думать о том, как мало человек может сам по себе, без Бога. Иисус прямо говорит, что "без Меня не можете делать ничего" (Ин 15,5). В духовной оставленности наоборот, надо думать о том, что с помощью благодати можно противостоять всем неприятностям. Именно в этом состоит смысл игнацианского принципа "agere contra" (делать наоборот). И это не какой-то психологический прием или нездоровый волюнтаризм, а знак верности Богу и себе.

Духовное утешение — это не результат наших усилий, а чистый дар, поэтому мы должны принимать его с величайшим смирением и благодарностью, осознавая, что "не всегда оно будет с нами, ибо приходит оно тогда, когда этого хочет Бог. Все это делается для нашего блага" (св. Игнатий).