Вяртанне
BY

Меню

BY
ПОИСК
Богословские вопросы

В чём разница между прозелитизмом и евангелизацией?

12.12.2025 просмотров 7 минут чтения
В чём разница между прозелитизмом и евангелизацией?

Термин «прозелитизм» может быть связан с рвением, с которым верующие пытаются убедить кого-либо в своих взглядах или, чаще, в своей вере. Христиане, занимающиеся евангелизацией, стремятся разработать стратегию, которая позволит им охватить как можно больше людей. Так являются ли прозелитизм и евангелизация одним и тем же?

В размышлениях на эту тему мы будем опираться на мнения богослова Марека Блазы и Папы Франциска.


***


Согласно с общепринятым определением, прозелитизм — это процесс привлечения новых последователей определенной религии или конфессии. Первоначально это слово не имело явно негативного оттенка. Исторически греки использовали термин «прозелит» для обозначения иностранца, поселившегося в их стране. В Новом Завете это слово относится к язычнику, обратившемуся в иудаизм. Однако сам Иисус использовал его, обращаясь к книжникам и фарисеям: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, потому что вы путешествуете по морю и по суше, чтобы обратить одного в свою веру [прозелита]; а если он обратится, то сделаете его вдвое большим сыном геенны, чем вы сами!» (Матфея 23,15).


Следует признать, что на протяжении веков в Католической Церкви прозелитизм был по сути синонимом евангелизации. Однако сегодня он имеет принципиально негативный оттенок, поскольку подразумевает давление или манипулирование людьми с целью принуждения их к принятию той или иной веры.


Исключительность спасения как причина прозелитизма

Одной из главных причин распространения и популяризации прозелитизма в Католической Церкви было буквальное толкование высказывания святого Киприана Карфагенского: «Вне Церкви нет спасения». Если толковать принцип буквально, это означает, что вне Католической Церкви существует лишь церковный вакуум. Для принадлежности к Церкви необходимо принять таинство крещения. Поэтому, начиная со Средних веков, была введена практика массового крещения язычников, особенно когда правитель того или иного государства сам принимал христианскую веру. При крещении, которое являлось вратами к другим таинствам, не требовалась предварительная подготовка кандидата. Фактически, достаточно было его молчаливого согласия.


В этом контексте Папа Иннокентий III дает подробные указания в письме архиепископу Арля: «Совершенно противоречит христианской религии принуждать кого-либо — по крайней мере, того, кто не желает и полностью сопротивляется, — к принятию и сохранению христианства. Поэтому некоторые весьма мудро различают разные виды нежелания и принуждения. Если кто-то под давлением угроз и пыток, чтобы не пострадать, принимает таинство крещения, то такой человек, как и каждый, кто подходит к крещению по собственной воле, получает печать христианства, запечатленную на нем. […] Однако тот, кто никогда не соглашался, кто всегда сопротивлялся, не получает благодати таинства, поскольку явный отказ более значим, чем небольшое согласие». Следует добавить, что те, кто был вынужден принять крещение, часто сталкивались со следующим выбором: принять христианскую веру или потерять жизнь.


Подобные «оптовые» крещения практиковались в XVI веке, примером чему служит миссионерская деятельность святого Франциска Ксавьера в Индии. В своих письмах к святому Игнатию Лойоле он писал, что крещеные знали только то, что они христиане, были лишены Евхаристии и «не были научены Апостольскому Символу веры, молитве Господней и заповедям Божьим». Поэтому он жаловался, что эти люди, хотя и крещены, обречены на вечное проклятие.


Политико-религиозный принцип cuius regio, eius religio («чья власть — того и религия»), развившийся после Реформации, также способствовал распространению прозелитизма. Однако с тех пор практически каждая христианская конфессия могла претендовать на монополию, на спасение. Изменение в этом отношении произошло лишь с принятием на Втором Ватиканском соборе «Декларации о свободе вероисповедания» (Dignitatis Humanae), которая подчеркнула, что человек имеет право на свободу вероисповедания. «Эта свобода заключается в том, что все люди должны быть вольны от принуждения со стороны отдельных лиц, социальных групп и любой человеческой власти, и, по крайней мере, таким образом, чтобы никто не был вынужден действовать против своей совести».


Прозелитизм, мотивированный временной выгодой

Истоки принятия христианской веры ради прибыли можно проследить из вопроса Петра к Иисусу: «Тогда Петр сказал Ему: вот, мы оставили все и последовали за Тобой; что же нам достанется?» (Матфея 19, 27). В свою очередь, когда Симон-волхв увидел, что апостолы передают Святого Духа через возложение рук, он захотел купить у них эту силу. Тогда Петр призвал его покаяться: «Итак, покайся в сём грехе твоём и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего» (Деяния 8, 22). Когда во время правления Феодосия Великого христианство стало государственной религией Римской империи, новая религия начала приобретать коммерческий характер. Принятие христианства открывало путь к карьере, власти и богатству. Подобное явление можно было наблюдать и в других странах, где крестился правитель, а позже и его подданные.


Обращение в другую веру по экономическим причинам, для удобства, ради карьеры или материальной выгоды было довольно распространенной практикой. Работодатели из разных стран до сих пор иногда нанимают сотрудников, которые исповедуют исключительно их собственную веру. Еще в 1990-х годах в Польше были случаи, когда, например, некрещеный гражданин Украины сказал римско-католическому священнику, что с радостью примет от него крещение, если священник гарантирует ему постоянную и хорошо оплачиваемую работу в Польше.


В ответ на подобные злоупотребления Объединенная рабочая группа Римско-католической церкви и Всемирного совета церквей в исследовательском документе под названием «Общее свидетельство и прозелитизм» (1970), подготовленном Объединенной богословской комиссией, рекомендовала избегать: «а) любых явных или скрытых предложений материальных или иных временных выгод в обмен на смену религиозной принадлежности; б) любой эксплуатации некомпетентности, слабости или недостатка образования лиц, к которым обращено свидетельство, с целью убедить их присоединиться к определенной Церкви; в) использования мотивов, не связанных с самой верой, но применяемых в качестве стимула для смены религиозной принадлежности».


В начале своего понтификата, в апостольском обращении Evangelii gaudium (2013), Папа Франциск подчеркнул, что «Церковь растет не через прозелитизм, а через притяжение». Эти слова перекликаются с более ранней мыслью Бенедикта XVI, который отмечал, что источником этого «притяжения» является Сам Христос. Поскольку именно Он привлечет к Себе всех (Ин 12, 32) «силой Своей любви, которая достигла кульминации в жертве Креста, так и Церковь исполняет свою миссию, когда, соединившись со Христом, она совершает свою работу в соответствии с духом и конкретным примером любви своего Господа».


Прозелитизм или евангелизация?

Сегодня слово «прозелитизм» стало обозначать рвение, с которым верующие стремятся убедить других в своих взглядах, особенно в своей вере. Теперь оно имеет негативный оттенок, особенно когда используется для описания тех, кто стремится обратить как можно больше людей в свою веру, добровольно или под принуждением.

Фундаментальное различие заключается в том, что евангелизация — это не убеждение кого-либо в превосходстве той или иной доктрины. Это приведение человека к встрече с живым Христом, присутствующим в Его Церкви.


Ещё одно различие заключается в том, что христиане должны понимать, что только Бог может изменять сердца, и их поведение не должно противоречить проповедуемому ими Евангелию. Если позиция евангелизатора сопровождается убеждением, что успех его миссии зависит исключительно от прилагаемых усилий, это плохой знак, поскольку такое убеждение становится самоцелью. В этой позиции нет места Богу, и приоритет отдаётся стремлению к собственной славе или какой-либо другой эгоистичной цели.


«Евангелизацию нельзя сводить к активизму», — сказал Папа Франциск во время одного из евхаристических богослужений. В то же время он подчеркнул важность свидетельства христианской жизни, предостерегая от искушения прозелитизма или убеждения словами, принуждением и давлением.


Папа подчеркнул, что желание евангелизировать должно исходить из сердца, и мы должны стремиться к тому, чтобы стиль евангелизации был исполнением слов апостола Павла: «Я стал всем для всех» (1 Кор 9, 22). Это означает делиться своей жизнью с другими, сопровождать и поддерживать их на пути к вере. Франциск добавил, что речь идет о том, чтобы поставить себя на место человека, помочь ему, а не засыпать аргументами или пропагандой: «Евангелизация достигается через милосердие: становясь всем для всех. Такое свидетельство несет в себе Слово».


Святой Отец рассказал, что однажды на молодежной встрече юный участник спросил, как ему следует вести себя со своим неверующим другом. «Это очень актуальный вопрос, мы все знаем людей, которые отошли от Бога, и последнее, что нам нужно делать, это бесконечно говорить! Мы должны начать действовать, человек это заметит и задаст правильные вопросы. Евангелизация — это не что иное, как свидетельство: я живу так, потому что верю в Иисуса Христа и провозглашаю Его не только словами — хотя Его тоже нужно провозглашать словами — но, прежде всего, своей жизнью», — сказал Папа. Святой Отец добавил, что это провозглашение совершается свободно, и благодать не покупается и не продается.



При подготовке текста были использованы следующие источники:

https://www.zycie-duchowe.pl/art-53414.prozelityzm-wypaczona-metoda-nawracania.htm

https://deon.pl/kosciol/serwis-papieski/ewangelizacja-to-nie-prozelityzm,407507



Материал подготовила Ирина Кухальская

Поделиться